魏晋玄学确实接触到本质的普遍和本质的抽象问题，但他们所谓本质，乃是一种意义的抽象，是一种心灵境界，不是一般认识问题，也不是逻辑抽象问题。
说智及智处，皆名为般若。尘名相即是现象，生灭即是变化，人心作为现象界，处于生灭变化之中。
老子的致虚极，守静笃以及庄子的虚静恬淡，寂寞无为都是提倡静的功夫，其特点是排除人为的欲望和知识，体验心中之道即德，如果说老子更多地关注于直观，那么庄子则更多地关注于体验，其著名的坐忘法，就是静中体验道的境界，即所谓同于大通。应当指出，境界二字，既不出于儒家，也不出于道家，而是出于佛家经典。道家则反对经验认识，主张静观，庄子更提倡无知之知，即通过排除对象认识而实现超越。道家老子虽以自然之道为其最高境界，但他有很强的现实关怀，决不逊于孔子。人有本心，是天之所予我者，能尽心而使其实现，就是圣人境界。
智顗所说的正修行、体真止，都是止息忘念，体验真空境界的方法。其中有一种宗教精神，具有宗教实践的性质。在这方面老子提出长生久视之道，注意到人体生命的有序化的过程，但这方面的问题我们不去讨论了，这里只需指出，这一点对后来的道教产生了很大影响（静的一个意义是无欲，这是很明显的，但这里不去着重讨论）。
无限性当然不能有任何具体规定，但是一切有规定之物即在其中，或者在其中发生但是在后来的儒家即理学家当中，也有人提倡物我两忘的境界，更具有美学意义。孔子之所以未能提出独立的美学境界，除了强烈的人间关怀之外，原因还在于，他以追求整体境界为目的，而不是仅仅以实现美的境界为目的。但是，这里有一个如何反躬的问题。
[2] 他认为，《武》乐即周武王之乐，形式上已很完美，但内容上则未能尽善。吾与点也之乐，尽管具有美学意义，但它仍不是纯美学的，它同老者安之，朋友信之，少者怀之[11]这种人间关怀是不能分开的。
在第七章我们提过，孔子提倡为己之学。只是在孟子看来，这种快乐不只是作为自我实现的个体人格所体验到的快乐，更重要的是作为家族伦理中的道德人格所体验到的快乐，事亲从兄之乐，当然具有鲜明而强烈的道德色彩，但它确实与审美体验有关，决不是冷冰冰的道德理性。这也是德美合一的审美观。在这里，道德主体就是审美主体，道德体验就是审美体验，二者是合而为一的。
发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。中和之性是内在的，不是外在的，它在礼乐的作用、启发之下，便能油然而生，同时便能产生一种美感体验，这种体验就是真正的乐。君子所性，仁义礼智根于心，其生色也睟然，见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。[10] 在风和日暖的春天，与朋友们一起，到河水中洗澡，在河边上吹风，然后唱着歌儿回家，这难道不是一幅人与自然和谐一致、悠然自得的图画吗？它不仅具有浓厚的浪漫主义情调，而且表达了一种很超脱的美学境界。
因此，荀子的乐论，同孟子不同，它是一种接受性美学（不是西方美学流派之一的接受美学），强调主体必须运用心智思虑和习伪，才能进入美的境界。乐既然出于人的自然本性，是一种感性需要，就必须通过社会的作用进行引导和教化。
[12] 仅仅知道某个道理，远不如对之发生兴趣爱好。反躬便能保持心中和乐，这就是礼乐教化的结果，也是人性的实现。
乐作为情感体验，既然由于人心之感物而动，那么这样的感受，当然是人情之所不能免也。这些对后来的理学家产生了重要影响。这样就突出了社会教化即外王的作用。因此，必须制礼作乐，以养其性情，导其乐，使之合于社会的礼义文理，即合于社会伦理道德。君子之志于道也，不成章不达。在第二章我们提到，中国哲学特别是儒家哲学，从某种意义上说，是一种情感哲学，但以前我们主要是讨论道德情感及其超越的问题。
故乐（音乐）者，所以道乐也[27]。而作为审美体验的乐，则是从这种道德情感中生发出来的。
不义而富且贵，于我如浮云。荀子很重视心的认知功能，并把美学体验建立在认知理性之上，这就使他的美学思想具有理性主义特点。
仰不愧，俯不怍之乐，则是人格美的体验，也就是反身而诚之乐。荀子很重视审美对象的选择，在他看来，好的音乐可以感发人的善心，而坏的音乐能够使人迷狂，如何进行选择，正是心智的作用。
它超越了感性愉悦，进入了更高境界，即理性化的境界，以理义为悦，以诚为乐，也就是德美合一之乐。因此，观水有术，必观其澜。先王恶其乱也，故修其行，正其乐，而天下顺焉。严格说来，乐并不等于美，伦理学上的快乐主义者也不讲美学问题。
谓《武》，尽美矣，未尽善也。外物之感是无穷无尽的，有感必有知，有知必有情，如果随物而感，就是知诱于外，就是人化于物，而不是人生而静的内在本性。
正是这一点，构成《乐记》思想的特点，也正是这一点，引起了理学家们的重视。有了悦或乐的体认和体验，就能够有光辉，所以，这是一种自我体验，也是一种自我超越。
由此可见，以伦理道德为核心的乐，是孟子所追求所提倡的。知者乐水，仁者乐山，就是以自然界为境而产生的乐。
只有习伪，才能备道，只有备道，才能全美，备道全美之人，无往而不乐，能认识到美的真正价值。情然而心为之择，谓之虑：心虑而能为之动，谓之伪。道者，非天之道也，非地之道也，人之所以道也。但孔子所说的乐，既不是感性的愉悦，也不是纯粹的形式，或所谓有意味的形式，而是合审美与道德、形式与内容而为一的整体境界及其体验。
而心中之乐必须是心灵境界的自我体验，而且是最高体验。有人把中国美学与文学理论的来源仅仅归之于道家，其实这是不公正的。
有本者如是，是之取尔。但儒家并没有形成独立的或纯粹的美学思想，而是将真、善、美合而为一，特别是将道德体验与审美体验合而为一，提出乐的境界说。
这里所谓得，是内在化的过程，其中有认知的成分，不只是感受体验而已。夫民有血气心知之性，而无哀乐喜怒之常，应感起物而动，然后心术形焉。
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